O mal

O primeiro mal contra a educação chama-se sindicato.

Erro

Para os ignorantes - e isso inclui alguns professores de Língua Portuguesa -, EXCLUIR a gramática da produção textual e da leitura é erro.

12 homens e uma sentença. A verdade

A relação entre o filme “Doze homens e uma sentença” e
o pensamento “para lutarmos contra a palavra mentirosa,
só possuímos uma arma:a palavra verdadeira”, de Platão.

Filme de 1957 e dirigido por Sidney Lumet, “Doze homens e uma sentença” inicia-se com escadas e com pilastras gregas. O câmera man focaliza em primeiro plano a arquitetura da justiça, conduzindo nosso olhar lentamente ao alto. A justiça surge superior, imponente, grandiosa, acima de quem a vê.

Em outro momento, à direita do juiz, doze homens ouvem o magistrado e, entre o que foi dito, destaco estas palavras: “Agora é dever de vocês tentar separar os fatos da versão”. A partir disso, destaco, entre os personagens, dois que no começo se opõem: o proprietário de uma firma, aquele que se irrita com advogados prolixos, que quase dormiu no julgamento, que, em casos óbvios, advogados falam sem parar, por isso ele pouparia tempo e dinheiro; o outro, único que votou contra a condenação, levanta a dúvida de “não saber”.

O primeiro prende-se aos fatos, defende a condenação do jovem pelo que foi apresentado a ele, isto é, esse personagem recebe o já dado, o que foi falado no julgamento. Dessa forma, contra fatos, não existe argumentação, mas o argumento não pertence a ele porque, antes, no tribunal, a palavra foi dada a ele. Além disso, como esse personagem afirmou anteriormente, “quase dormiu”. Assim, ao dialogar com quem votou contra a condenação, ele cita os fatos: a localidade da vítima e a hora do assassinato, a precisão dos legistas. Enfim, para ele, fato é fato, ou seja, sua fala é tautológica. Esse personagem, portanto, jamais se pergunta, nunca reflete sobre o que está estabelecido enquanto fato.

Diferente dele, o outro personagem, aquele que fica à janela, que olha para lá fora de forma pensativa, separa, de sua versão, o fato apresentado no tribunal, porque o fato, para ele, motiva dúvidas. Sua linguagem, por reflexiva, busca a verdade, isto é, busca a adequação “justa” ou ajustada entre palavra e objeto.

O primeiro reproduz o fato apresentado no tribunal, não havendo a sua versão e, quando digo versão, digo verso, digo o outro lado, quer dizer, o que não é frontal, o que já é dado. Por sua vez, a palavra ocultada pelo verso da folha ou pelo verso do fato, ele não a lê, porque, incapaz de refletir sobre, a folha não é “dobrada”, não é flexionada sobre ela mesma, por isso o fato é fato. No entanto, ao dizer isso, esse personagem não (des)cobre o fato, visto que se limita aos contornos da aparência. Aqui, portanto, diferente de Platão, a aparência é a verdade.

Como combater essa palavra? Ora, se o fato é modelo, não podemos nos afastar dele, por isso que cada parte do todo será re-visto pela decomposição de uma versão. Esse personagem reflexivo colocará uma linguagem que copiará o modelo, por isso usa uma planta do local onde houve o assassinato. Se a cópia é representar, e se representar é ordenar a fim de que a cópia se aproxime do modelo, a linguagem reflexiva, aquela que se dobra sobre ela mesma, copiará com precisão cada detalhe do modelo. É a versão que se ajusta ao fato, porque ela sabe que o que havia antes não passava de aparência do fato. Entretanto, ajustar palavra e o fato não é dizer que a palavra é o fato, porque, entre os 12 homens e o modelo, há uma mulher-testemunha que assistiu a tudo, ou seja, ela quem fala do modelo, ela quem “viu”, sendo os 12, portanto, o simulacro. Como esse personagem reflexivo afirma, “o preconceito sempre obscurece a verdade”. O pré-conceito obscurece. Contudo, ainda que os doze assistissem ao fato, o fato em si é verdade? Eis, portanto, a palavra verdadeira da filosofia, a arma de que fala Platão: duvidar.

A lírica em Tempos Modernos

            

A intenção de trazer a palestra Lírica e Sociedade, do livro Notas de Literatura I, de Theodor W. Adorno (1903-1969), busca a finalidade de apresentar alguns conceitos da linguagem lírica e, para que esses conceitos não permaneçam somente na abstração, incluí as imagens da fábrica de Tempos Modernos, filme de 1936. Assim, este trabalho divide-se da seguinte forma: 1. Lírica; e 2. Em uma fábrica, a linguagem lírica.

1.      Lírica

            Existe a ideia de que, por ser a voz lírica individual, ela se opõe à sociedade; porém, segundo Adorno, a exigência da palavra virginal é em si mesma social. Virginal porque a linguagem lírica não expressa as impurezas da linguagem ordinária e, por causa disso, o lírico se desfaz do peso da objetividade, permitindo soar a imagem de uma vida livre da coerção da prática dominante, da utilidade, da pressão da autoconservação obtusa. Se o indivíduo experimenta a ordem social como hostil, alheia, opressiva, a linguagem lírica, como sua própria ordem, com sua própria lei, expressa a força do verso contra a prepotência da parte frontal das coisas, isto é, contra a superfície delas. Por isso o outro lado, o lado oculto das coisas; por isso virar a página a fim de ler o que se encontra atrás da parte frontal. Por isso o verso. Contra a densidade do coletivo, contra o opaco da objetividade, o lírico propaga seu canto subjetivo em uma sociedade onde a existência tornou-se alheia ao sujeito. O mundo objetivo, o externo, emudece a alma dos homens, mas a linguagem lírica não só fala o verso como também (pro)voca o homem.

            O lírico não é a voz ou o canto do poeta ou de um indivíduo, mas a expressividade de um eu com marca universal; não se trata, porém, de deduzir esse eu-lírico da sociedade, mesmo porque o seu conteúdo social é o que não se segue das relações já vigentes em dado momento. Nesse sentido, quando Adorno cita Hegel, é para afirmar que o individual é mediado pelo universal e vice-versa, ou seja, uma linguagem estética contra a pressão social não é nada de individual. O conteúdo lírico como conteúdo objetivo ocorre em virtude da subjetividade do lírico, que possui a natureza de se afastar da superfície social. É na linguagem estética do lírico que subjetividade vira objetividade, mas sem que as emoções subjetivas amadurecidas diluam-se a ponto de elas perderem a referência irrenunciável ao universal e à sociedade. “As mais altas formações líricas são, por isso, aquelas em que o sujeito, sem resíduo de mera matéria, soa na linguagem, até que a própria linguagem ganha voz”. Uma vez nessa linguagem lírica, que se afasta da superfície social, acontece o autoesquecimento do sujeito, que se põe ao dispor da linguagem como de algo objetivo, assim como o que há de imediato e involuntário em sua expressão. A linguagem lírica se mostra, portanto, mais profundamente garantida socialmente ali onde não fala segundo o paladar da sociedade, onde nada comunica.

2.      Em uma fábrica, o lirismo

            A primeira imagem de Tempos Modernos, filme de 1936, é o grande relógio com seus números romanos marcando segundos que restam para as 6 horas da manhã; na produção industrial, o tempo materializa-se para ser visto pela massa uniforme de trabalhadores e, uma vez visto, imprime movimento e regula os corpos dos operários a ponto de serem domesticados como porcos. Movimento do relógio. Movimento dos animais. Movimento dos trabalhadores. Quando o operário Carlitos surge pela primeira vez na fábrica, ele aparece ajustando peças na linha de montagem, mas o movimento regular de seu corpo logo é alterado quando sua mão coça rapidamente a axila. Inicia-se a sucessão de desajustes.

        Submetido a trabalhar mais rápido porque o patrão gradativamente ordena aumentar a velocidade das máquinas, Carlitos, que não consegue acompanhar o movimento da linha de montagem, acaba sendo levado como peça pela esteira para dentro da engrenagem. Quando retorna ao ambiente de trabalho, Carlitos agora brinca, baila, transforma suas ferramentas de trabalho em dois exagerados brincos. Metáfora, sua linguagem agora é poética. Se Carlitos é aquele que se afasta da superfície automatizada da fábrica, afasta-se porque ele encarna a expressão lírica – linguagem, segundo Adorno, não alheia ao sujeito.

            Uma vez possuído pelo eu-lírico, o sujeito instaura, entre máquinas e homens autômatos, a estranheza do improvável e do excesso, estranheza que nega o mero funcionar objetivo das coisas. Mas entendamos que a subjetividade lírica, como pensa Adorno em sua palestra, capta o universal no mergulho em si mesmo ou, mesmo, desenvolve-se como sujeito autônomo, mestre da livre expressão de si mesmo. Nesse sentido, Carlitos é mais do que sujeito. O outro, o coletivo dócil, foi rebaixado à condição de objeto. Mas não sejamos tão maniqueístas: a linguagem do eu-lírico, vivenciada por Carlitos, representa a irrupção do que a superfície da fábrica comprime do coletivo para baixo.

            A produção não pode parar. Para tanto, o excesso e o improvável, conceitos que pertencem à natureza lírica, necessitam ser curados. Carlitos precisa retornar à superfície social a fim de seja conduzido à linha de montagem. O palhaço então é lavado ao hospital.

Minha poesia e Marina Lima

A poesia é "Ainda existe uma abertura".

Uma só janela
me separa da rotina da cidade

Um só gesto
joga meus olhos para fora de casa

Todo dia
sob o teto da monotonia

a janela de pedra é aberta
ao lado de uma calha

por onde escorre
não só a chuva cinzenta

mas as águas frias
e tristes de minhas lágrimas tão lentas

Entre mim e a paisagem
a mesma sempre janela se abre

Sei que é minha rotina
Sei que é minha única liberdade

A janela de pedra que se abre
Ainda assim é a minha janela

Mas a minha alma
a única sensível e mais ampla

abre tanto na pedra dura
abre tanto

até que...

recrio
e fujo.

Um belo filme. Brinquemos.

Filme Doutores da alegria,
direção e roteiro de Mara Mourão.

Nesta segunda avaliação da disciplina Estética, este trabalho propõe a pensar o ato estético no belíssimo filme Doutores da Alegria, de 2006. Muito premiado no Brasil e no exterior, essa película, com duração de 1h37m49s, tem Mara Mourão como diretora e roteirista. O trabalho está secionado da seguinte forma: 1. Uma síntese; 2. O hospital e o palhaço; e 3. Nem Aristóteles e nem Descartes.

1.      Uma síntese

À medida que os créditos aparecem, um mosaico de palhaços conduz nosso olhar a um bobo que nos convida para o espetáculo. Inicia-se o filme. Uma menina está sentada no corredor do hospital. Em seguida, o movimento da câmera permite que o olhar nosso se desloque de cima do suporte de soro até a metade do objeto, e, na outra cena, o movimento continua no traço preto do lápis sobre o olho esquerdo do palhaço, permanecendo o movimento agora na trança de outra menina que surge andando depois em direção ao fundo do corredor. Um monitor cardíaco, em primeiro plano, emite seu repetitivo som; ao lado da máquina, uma criança em decúbito ventral, sozinha. Os objetos estão lá. Assim como eles, o som hospitalar também está como coisa. As crianças... estão só.             

Em outro espaço hospitalar, atores, ao som de violão, de flauta, de pandeiro, transformam-se em palhaços. Uma vez vestidos de fantasia, espalham-se: dois caminham entre desenhos infantis pintados nas paredes do corredor; outros dois descem escadas e, quando dobram à direita, a câmera lentamente detém nosso olhar a quatro telas que fazem lembrar o expressionismo do holandês Van Gogh. Com as pinturas, ouve-se o sorriso largo de uma criança - é como se as cores e o movimento intensos da arte estivessem agora encarnados na imagem dos palhaços. Enfermo no leito hospitalar, o menino Caio está feliz.              

            2. O hospital e o palhaço

O espaço do hospital é a extensão natural da ciência médica, isto é, ele é a higiene, por isso que suas linhas retas e seu monocromatismo, por exemplo, representam a limpeza do excesso. A fim de que esse espaço se mantenha sem erro, isto é, limpo, o tempo é função e objetividade, rigidez das horas que modela corpos. Se comparada a uma escola de arte, a pintura do hospital enquadra-se à pureza da matemática árcade, onde a relação entre significante e significado não é só equilibrada como bem ajustada. Além disso, por ser o espaço hospitalar a geometria da dor, o significante se contrai.

Antes, os loucos eram confinados em hospitais; no filme Doutores da Alegria, contudo, o por louco se libertou do hospital a fim de retornar a ele para tratar, com doses de estética, doentes e sadios. Quando digo tratar, restrinjo-me a um dos conceitos da estética, qual seja, o significante. Nas cenas iniciais da película, os atores, aos poucos, vestem-se de palhaço não porque eles colocam a blusa, a saia, a calça - o que seria comum, óbvio -, mas porque seus corpos acolhem cores, linhas, traços, em síntese, acolhem não só significantes como o desequilíbrio entre o significante e o significado.

O palhaço é o mensageiro desse desajuste, dessa assimetria. Por causa dessa inconformidade, dessa estranheza entre significantes e significados, os signos linguísticos do hospital, até então estáveis, retraídos, ajustados e, por isso, bem comportados, veem seus significados migrarem de significantes para outros significantes, por isso a criança ri quando seringa é flauta. Portanto, a estética, amálgama entre significante e significado ou entre forma e conteúdo, desmancha o objeto, retirando da seringa sua função fixa para transformá-la em sentido estranho ou incomum a ela mesma. Dessa maneira, crianças são afetadas pelas paixões alegres por causa da natureza do palhaço, que é retirar dos signos do hospital a condição de objetos estáveis.                    

            3. Nem Aristóteles e nem Descartes

Por não ser prisioneira da lógica aristotélica e nem da cartesiana, a criança enferma deleita-se diante dos palhaços, porque são eles os únicos no hospital que encarnam paradoxos que alegram inocentes almas com o improvável: A não é igual e A e A é igual a B.

Mestra em psicologia e coordenadora do Centro de Estudo dos Doutores da Alegria, Morgana Masetti afirma no filme que os bobos não pertencem à lógica cartesiana: “A realidade do hospital é transformada pelo olhar do palhaço porque não é cartesiano, onde as coisas estão mais divididas”.

O professor-doutor Yassuhiko Okay, vice-presidente da Faculdade de Medicina da USP, diz no final do filme que “a medicina enxerga por fora e os doutores da alegria enxergam por dentro, por isso a medicina nunca será completa se não juntar o lado de fora com o lado de dentro e, portanto, ter uma visão integral do ser humano. A experiência com os doutores da alegria me mostrou o seguinte: que eles lidam exatamente com o lado invisível da realidade”.

Por causa da geometria rígida do espaço hospitalar e por ser esse espaço o lugar do sofrimento, esse invisível de que fala o professor-doutor Yassuhiko encontra-se mais ainda retraído, e o médico não deixa de ser o anunciador da dor; porém, com ele, também surge o vazio. O palhaço, ato estético, também anuncia no filme o triste, contudo, diferente daquele que cura por meio do saber científico, não traz o vazio mas a vida.          

Embora sejam formados conforme os preceitos da ciência, psicóloga e médico concebem outra relação humana no hospital por causa do ato estético dos palhaços. Se a filosofia tradicional ou acadêmica se atém à pergunta e não à resposta, a filosofia do palhaço, que também não é apta a trabalhar com a resposta, “se contenta em brincar com as perguntas”, como observa a atriz Beatriz Sayad, a palhaça Dra. Valentina. Aproximar essas palavras ao encantador Estética da criação verbal, obra de Mikhail Bakhtin: 

“O ato estético engendra a existência num novo plano de valores do mundo; nasce um novo homem e um nosso contexto de valores – um novo plano do pensamento do homem sobre o mundo”.

Sobre democracia

O meu texto abaixo, além de sintetizar uma pequena ideia de Mannheim, lançou outras breves observações sobre escola e sobre Lula.  

Escola. Na educação democrática, a excelência do professor consiste em relacionar-se com os alunos ao nível destes, ou seja, entre professor e alunos prevalece a adequação de relacionamento. Entendamos como adequação o professor se adaptar ou se ajustar aos alunos, neutralizando a distância entre ambos. Sem essa distância, o conteúdo de Filosofia, por exemplo, é conforme os alunos, e a consequência disso, a vulgarização ou a facilitação. O conteúdo, dessa maneira, é tangível.

Outra questão educacional diz respeito à corrosão do simbólico, por exemplo, no espaço escolar, onde o exemplo é não haver exemplo. Como consequência, a escola pública não passa de um lugar estranho ao sagrado, não havendo, por exemplo, a separação entre o comportamento impessoal da rua e a postura educada no ambiente escolar – e isso significa saber ser também desobediente.

No entanto, oposta à educação democrática, a educação pré-democrática impõe aos alunos obediência, por exemplo, a um conteúdo filosófico inatingível. Os alunos, portanto, devem se elevar para tocar no saber, bem diferente de o professor ter de declinar a filosofia ao alcance dos alunos. A democracia, portanto, recusa-se a ser seletiva, visto que só aceita o que pode ser verificado por todos na experiência comum.

Arte. Embora a centralização pré-democrática seja substituída pela disseminação do múltiplo, lançando o conhecimento em direção oposta ao eixo de rotação, o espírito da democracia restringe, a especialistas e a conhecedores, o conhecimento, por exemplo, da arte, fazendo-o circular só entre pessoas desse grupo. Segundo Mannheim, as teorias estéticas não podem ser objetivadas de modo que qualquer indivíduo possa reproduzi-las em sua própria mente. Assim sendo, na cultura democrática, o conhecimento especializado da arte se mantém fechado para cada indivíduo que reproduz a linguagem comum.

No campo político, o segredo ou o mistério não se preserva porque todos são expostos a analisar o que é comum à cidade, ou seja, a política. Tamanha exposição impõe uma dinâmica social que deseja (des)cobrir o que há por trás das aparências ou faz com que a imagem das aparências seja desmontada ou decomposta pela exposição das análises, revelando, portanto, o que funciona e como funciona sob o tecido social. Se não há o que preservar da imagem do governante ou da classe dirigente, é porque a distância entre o público e a autoridade foi rompida pela exposição das análises. Segundo Mannheim, a Maquiavel é o representante maior dessa exposição no Renascimento.

Entretanto, estilhaços da distância vertical (aristocrática) não foram varridos como um todo no chão da democracia. “O distanciamento não desaparece na democracia, apenas assume outra forma”, afirma Mannheim em seu livro. Se na aristocracia a autoridade recai no nome da família, na democracia o mito ou o intocável recai sobre o processo eleitoral, por exemplo.

No caso do Brasil, Luís Inácio Lula da Silva adquire a condição de mito não por causa de uma herança simbólico-familiar; mas ele, por ter saído da pobreza nordestina com “seus próprios esforços”, é imagem exemplar ou modelo perfeito para aqueles que, na mesma condição social de onde emergiu Lula, veem-se representados no ídolo neoaristocrático.

Digo neoaristocrático porque ainda permanece a ideia do melhor; porém, diferente do poder dos melhores conforme a aristocracia, Lula abraça e é abraçado, beija e é beijado, emociona e emocionado, ou seja, rompe-se a distância entre o poder e os comuns, entre o escolhido e os representados; sem perder, no entanto, o devido distanciamento, porque, afinal, diferente da massa operária, da massa nordestina ou dos pobres, Lula foi o único que “chegou ao Paraíso”.

"Deus está morto"

Sobre o filme "Deus (não) está morto", o texto enviado a ti partiu do princípio de que, no filme, não existe nem resíduos de Filosofia. Partindo disso, eu escrevi que não vale a pena falar do filme, repito, porque nem filosofia existe na película.

No entanto, caso partamos da frase "Deus está morto", precisamos retirar seu sentido do senso comum, da doxa, da vulgaridade dos tolos. Para quem leu o livro de Nietzsche, sabe que não a morte, mas quem assassinou possui relevância.

O que importa é: quem matou Deus? Um dos assassinos é o cientificismo, cujo germe encontramos em João Duns Scoto (1665-66) e em Guilherme Ockam (nascido por volta de 1285-1349), e o tiro de misericórdia foi dado por Francis Bacon (1561-1626).

O pensamento nominalista desses autores avoluma-se no tempo, e Nietzsche vê as consequências desse pensamento no final do século 19, período em que a metafísica não está no positivismo de Comte, metafísica que começa a não ser importante no pensamento ocidental por meio do nominalismo de Ockam.

Não foi Nietzsche quem matou Deus - e isso está claro em "Assim falou Zaratustra" -, mas o cientificismo do século 19, iniciado na Idade Medieval.

A fim de responder a essa morte, Nietzsche traz do oriente uma figura mística, ele: Zaratustra, um reformador religioso. Além disso, Nietzsche estrutura o conteúdo de sua filosofia com a linguagem sagrada ou divina, ela: a poética.

Em suas origens, poesia e sagrado eram uma só.

Zaratustra e linguagem poética se opõem ao cientificismo com a força da Metafísica. Isso, Nietzsche é Metafísico.

Matou-se UM Deus, o cristão, mas

não se matou a Metafísica, por isso Zaratustra e a poesia.

Liberdade e Vontade. Santo Agostinho

Quando perguntamos a alunos o que significa a liberdade, eles, sem exceção, eles associam liberdade à vontade.

Ora, entre os gregos, não a noção de vontade. Esse conceito emerge como ato reflexivo com Santo Agostinho, na obra "O Livre-Arbítrio".

O senso comum reproduz conceitos como se tais conceitos pertencessem a ele. Ele se apropria da palavra como se ela fosse do senso comum.

Muitas pessoas dizem que liberdade relaciona-se à vontade e fazem disso uma verdade. Ora, como pode ser verdade se nunca leram o autor dessa relação liberdade-vontade?

O senso comum não pensa a palavra, somente a usa. Caso queiramos pensar a palavra liberdade e vontade, ler Santo Agostinho é obrigação a fim de ajustar o juízo.

Na obra "Metafísica", de Aristóteles, o Livro 4 (ou Livro Γ, 106b) diz aos olhos que uma palavra tem muitos significados, isso não tem importância, desde que os significados sejam limitados.

Não é o senso comum que deve limitar o significado, porque pertence à sua natureza o desconhecimento; logo, se deve ser limitado o significado, deve-se buscar quem pensa as palavras liberdade e vontade, nesse caso, Santo Agostinho.

Eu perdi, que bom, não estamos em periodo de ditadura militar

Há muitos petistas. 

Uns são mais imbecis; outros, mais inteligentes; uns são mais aduladores; outros, mais autênticos.

Há muitos petistas; mas, por causa da natureza humana, existem vários modos de ser petista.

Qual o mais prejudicial ao próprio PT?

Ora, o mais prejudicial é aquele que nem se presta a pensar e muito menos a refletir sobre o próprio PT.

Esse petista nas redes sociais não pensa, mas só faz propaganda.

Que o meu querido Acre fique cada vez melhor com o PT, porque eu senti na carne transformações significativas realizadas pelo PT, porém eu sei que olhar só para trás é uma forma de não apontar novos caminhos para o futuro.

Essa tem sido a propaganda do PT, que é "não podemos deixar que o passado volte". 

Tá bom, que até não volte; mas, por favor, quando começarão a pensar hoje ideias novas para amanhã?

Aula de Filosofia

Lecionar Filosofia exige bem mais do que Literatura, Língua Portuguesa e Redação, porque lecionar, por exemplo, Literatura exclui a Filosofia ou deixa menor a Filosofia, mas lecionar Filosofia não exclui a Literatura e, ao ser incluída, não deixa a Literatura como algo menor.

Lecionar Filosofia acolhe a Literatura, mas esta não acolhe aquela.

Mais: a Filosofia deve ser lecionada com Literatura e com Cinema, também. Outra: deve ser lecionada com Matemática à moda Pitágoras.

Mais ainda: a aula de Filosofia deve permitir produção textual, porque o pensamento deve ser materializado em forma palavra registrada. Filosofia não pode ser só abstração oral.

Ainda: o professor deve saber ordenar debates em sala de aula como exercício de retórica. 

Enfim, enxugando: Filosofia-Literatura, Filosofia-Texto, Filosofia-Cinema, Filosofia-Matemática, Filosofia-Debate.

Além, é claro, o aluno estudar História da Filosofia, estudar os conceitos comuns, estudar de forma bem detalhada dois temas no ano por meio também da Sociologia, da Literatura e do Cinema.    

Minha primeira aula de Filosofia

Hoje, 21 de outubro de 2014, lecionei pela primeira vez Filosofia no Souza Marques, colégio evangélico Batista, colégio onde lecionei Literatura e Língua Portuguesa há 24 anos.

Que desafio falar em nome da Filosofia, bem mais complexo do que Literatura e Língua Portuguesa. Em sala, por meio de minha aula, eu aprendi mais um pouco.

A aula destinou-se a pensar a origem da Filosofia e, a partir disso, pensar a palavra antes do surgimento da Filosofia e a palavra quando emerge o pensamento filosófico. Foi em duas turmas do 3º ano do ensino médio.

Deixei para eles o sentido incomum da palavra Pensar, cuja origem é a mesma de Pesar (Peso), saindo, portanto, do senso comum (doxa) para chegarmos com esse sentido de Pensar-Pesar ao conceito grego de "arkhé".

Para o tema da aula, a palavra segundo a filosofia, falei do livro-filme "A culpa é das estrelas", porque, com esse livro, pensamos a palavra Desejo.

Estou feliz e, mais ainda, quando estou com os meus amores, um deles agora: a Filosofia.

PT e PSDB são importantes

Não existe algo mais nocivo à inteligência e à cultura do que o partidarismo, mas confesso que já li exceções a esta regra, por exemplo,  textos de Tarso Genro (PT) e textos de Fernando Henrique Cardoso (PSDB).

Bem mais do que partidários, são inteligências e culturas que permitem a razão política se pensar, razão reflexiva que Kant sentenciou no século 18.

Senhores, para muitos além de seus clichês partidários de PT e de PSDB, tanto PT e tanto PSDB fizeram bem ao país. Erraram e acertaram.

Mas a questão essencial da democracia não é satanizar, se Aécio dirigiu bêbado ou se Dilma é vaca, isso, senhores, jamais foi democracia nem aqui e muito menos na Grécia Antiga, berço da democracia.

Agora, após muitos terem dado a vida pela liberdade de pensar, depois de tantos terem sido morto na ditadura militar, reconheçamos, senhores, que PSDB e PT lutaram e muitos morreram pela liberdade que temos hoje não de chamar Aécio de bêbado ou Dilma de vaca, mas a sagrada liberdade de pensar um melhor país na educação, na saúde, na segurança.

Defendam, senhores, seus partidos, mas os defendam com o charme da inteligência argumentativa; defendam seus partidos, mas os defendam com galanteio; defendam seus partidos, mas não cuspam na memória de seus adversários, porque essa memória é que permitiu a democracia de hoje, uma democracia que precisa ser aprimorada.

Então comece você a aprimorá-la com a tua inteligência.

Gramática

Na obra "O poder simbólico", de Pierre Bourdieu, registra-se a seguinte estrutura sintática:

Este efeito, produ-lo a cultura dominante...

Sem estudo de gramática, o aluno do ensino fundamental não entende o que lê, porque, sem gramática, ele ignora as relações entre os termos e muito menos sabe nomeá-los.

Qual entendimento dessa sintaxe?

Sentimento

O tempo da teledemocracia

1º bloco, 30 minutos com temas livres: 1. corrupção na Petrobras, 2. corrupção nos Correios, 3. mensalão, 4. educação, 5. bolsa-família, 6. homofobia e 7. Homofobia.

3º bloco, 30 minutos com temas livres: 1. privatização, 2. habitação popular. 3. segurança, 4. promessas de Dilma não cumpridas, 5. corrupção na Petrobras, 6. Inflação e crescimento econômica e 7. violência na penitenciária.

2º bloco, 30 minutos com temas determinados: 1. corrupção é estrutural, 2.política de privatização, 3. Banco Central, 4.Previdência, 5. custo Brasil, 6. Droga e 7. segurança.

4º bloco, 30 minutos com temas determinados: 1. saneamento, 2. mudança climática, 3. situação carcerária, 4. capital privado, 5.direito trabalhista, 6. impostos e 7. taxar milionários.

No final, cada candidato teve 1 minuto e 40 segundos.   

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O debate conforme o tempo da TV

    

Dividido em quatro blocos - cada bloco com 30 minutos e 30 minutos divididos em sete sub-blocos -, o programa iniciou-se às 22h50 e chegou ao fim à 01:17, e, como observamos acima, os temas, submetidos ao tempo do jornalismo da TV, ficaram fragmentados. Esse tempo condicionou a teledemocracia ao retalho temático e, como consequência, à superficialidade.

Assim, sem aprofundamento por causa do tempo televisivo, a palavra-imagem assemelhou-se à estética de vídeo, quer dizer, ela chegou ao telespectador-eleitor de forma cortada, instantânea.

É esse tempo televisivo que estrutura o espaço do debate, organiza-o, e, diante da TV, o telespectador-eleitor consome o engano de “escolher o melhor candidato por causa do que é dito”, sem saber que o que é dito nada mais é do que a delimitação do tempo da TV, fazendo falar o que é possível falar conforme esse tempo.

Para que a palavra fosse dita, algo já estava estruturado para ela, no caso, isto: a composição do estúdio, espaço-tempo que impediu a palavra livre, a improvisação, que impediu a palavra de se arriscar. Toda rigidez do estúdio foi adequada então ao enfrentamento, isto é, aos afetos, por isso a homofobia de Levy Fidelix, segundo a opinião pública, foi o momento mais tenso e o mais comentado.

No dia seguinte, jornais publicaram a vitória de Aécio Neves, do PSDB. No entanto, penso que sua vitória ocorreu não pelo conteúdo reflexivo ou profundo de sua palavra, mas por sua roupa, por sua postura física, por suas feições de rosto ou pelo conjunto de sua aparência – e nisso incluo seu discurso - ter se submetido ao espaço-tempo da composição do estúdio. Sua palavra, por exemplo, foi precisa, rápida, fluente, ou seja, ela soube, bem mais que os outros, enquadrar-se à composição do estúdio, até sua ironia foi bem medida pelo grau da formalidade do espaço-tempo. 

Será que ele retornará?

Após Marina Silva ter ficado fora do segundo turno, será que seu esposo retornará aos braços acolhedores do governo petista do Acre?

Se retornar, é coisa da "velha política". 

O PT da Dilma

Houve um tempo recente em que o PT propagou a ética a partir de uma identidade marcada por uma definição de partido de esquerda e, depois, de centro-esquerda.

Uma definição que não permitia o PT se confundir com certos partidos. Erundina, quem se lembra, foi expulsa do PT por ter apoiado o governo de Itamar, governo de transição. Repito: de transição.

Época em que o grupo majoritário petista defendia a crença na pureza. O tempo passou, e o poder veio. Não demorou para a pureza se transformar em orgia pseudoideológica ou para a pureza dos santos se ajoelharem no terreiro profano da sacanagem política.

O Leviatã petista tem muitas faces, muitas éticas. Na campanha do Rio de Janeiro, o PT tem a ética de Marcelo Crivella (PRB). Na campanha do Rio de Janeiro, o PT tem a ética de Anthony Garotinho (PR). Na campanha do Rio de Janeiro, o PT tem a ética de Lindberg Farias (PT).

Na campanha de Alagoas, o PT tem a ética de Fernando Collor (PTB). Na campanha de São Paulo, o PT tem a ética de Paulo Maluf (PP).

Nas campanhas espalhadas pelo Brasil, o PT tem a ética de todos, e nenhuma.

Onde está a tão falada reforma política da Dilma após aquelas manifestações? Ora, a palavra de um partido com muitas faces se desfaz da própria palavra, porque não existe verdade para ser defendida. A palavra é significante vazio.

Na campanha do Rio de Janeiro, a inconsistência petista diluiu os ideais da história. No Rio, Dilma é uma grande geleia vermelha provada por Lindberg, provada por Garotinho, provada por Crivella.

Na época, Erundina foi uma impura; mas, comparada ao PT de hoje, foi muito mais digna.

Ainda sobre um filme que é o Mal

Um filme que se destina a expressar a crença em Deus deve ser sempre altivo, belo, como é o filme “Jesus de Nazaré”, do cineasta Franco Zeffirelli, de 1977. O mesmo, entretanto, não ocorre com “Deus não está morto”, do diretor norte-americano Harold Cronk, porque, longe de ser uma película autoral, reflexiva, profunda, “Deus não está morto” não só constrange como encolhe a inteligência e a sensibilidade humana.

Assim, por não ser altivo e belo, por ser mercantilesco, por ser panfletário e por ser raso, o filme de Harold Cronk compactua com o Mal e... com o mau gosto.

Para quem submete a crença em Deus a um filme com tão baixa qualidade, rebaixar a Filosofia a ponto de deformá-la é bem mais fácil. Se o diretor de “Deus não está morto” intencionou um duelo entre Filosofia e Deus, precisam avisar a ele que a Filosofia faltou ao encontro em seu filme. Como falar do duelo entre Filosofia e Deus se não existe Filosofia em “Deus não está morto”? O professor de Filosofia Radisson (Kevin Sorbo) não é professor de Filosofia. Aquilo nunca foi Filosofia.

O duelo elegante entre Filosofia e Teologia está acolhido na Patrística Helênica (por exemplo, Orígenes), na Patrística Latina (por exemplo, Santo Agostinho, Boécio), na Primeira Escolástica (por exemplo, Pedro Abelardo), na Alta Escolástica (por exemplo, Santo Tomás de Aquino, João Duns Escoto) e na Escolástica Tardia (por exemplo, Guilherme Ockham).

Entre esses nomes – e poderia ter citado outros -, destaco a bela escrita no livro “Tratado sobre os princípios”, de Orígenes, e as belas palavras na obra “A consolação da filosofia”, de Boécio. Nesses dois títulos, pulsa o diálogo inteligente entre a Filosofia e a Teologia.

No caso de Orígenes (185-253 d. C.), ele se situa em uma época onde havia a supervalorização gnóstica do Novo Testamento, e Clemente de Alexandria (150-215/17), a fim de se contrapor a essa supervalorização, estabelece uma diferença e uma complementaridade entre os dois Testamentos. E Orígenes? Ao afirmar a necessidade de uma leitura paralela, aperfeiçoa a relação entre o Antigo Testamento e o Novo. Para ele, o Antigo é a figura do Novo. Mais: o Novo Testamento é espírito, conteúdo; o Antigo, literalidade, expressão retórica. Por ter sentido figural, o Novo é a promessa de coisas futuras. Por causa disso, com Orígenes, nasce o “discurso teologal”, não sendo mais discurso sobre Deus, mas sobre sua Escritura.

Com ele, fala-se em sentidos literal (corporal), moral (psíquico) e místico (pneumatológico) e daí o literal, o tropológico e o alegórico. Depois, lentamente, essa tríade transformar-se-á na teoria dos quatro sentidos das Escrituras: literal, alegórico,
moral e anagógico.

Mas qual leitura correta? Segundo Umberto Eco, a leitura correta dos dois Testamentos legitima a Igreja como guardiã da tradição interpretativa e é a tradição interpretativa que legitima a leitura correta. As leituras que não legitimam a Igreja também não a legitimam como autoridade capaz de legitimar as leituras.

Qual leitura então legitima? Embora com nomes distintos, um tipo de leitura que já foi definida como tipológica foi privilegiada pela hermenêutica de Orígenes e dos padres em geral. Por causa de suas ações e de suas características, os personagens e os eventos do Antigo Testamento são lidos pelo sentido tipológico como tipos, como antecipações, como prefigurações dos personagens do novo. Essa leitura ou essa interpretação prevê que aquilo que é figurado (tipo, símbolo ou alegoria) é uma alegoria que não concerne ao modo no qual a linguagem representa os fatos, mas sim aos próprios fatos. Segundo Umberto Eco, trata-se da diferença entre allegoria in verbis e allegoria in factis. Enquanto palavra de Moisés, ela não deve ser lida como dotada de suprassentido, embora se deva fazer quando se reconhece que a palavra é metafórica. O que predomina é a allegoria in factis, porque são os próprios eventos do Antigo Testamento que foram predispostos por Deus - como se a história fosse escrita pela mão divina – para agir como figuras da nova lei.    Anos depois, Santo Agostinho (354-430) enfrenta de forma definitiva esse problema de alegorismo Escritural.

Para quem lê a palavra de Deus ou para quem busca o sentido da palavra nas Escrituras, as concepções comuns e a evidência do que se vê não bastam. A fim de demonstrar isso, de que tais concepções e tal evidência são insuficientes, tomam-se testemunhos do Antigo e do Novo Testamento e, por meio deles, confirma-se a fé pela razão. Mas, antes de considerar as Escrituras como divinas, Orígenes apresenta o legislador dos hebreus, Moisés, e o autor das doutrinas salvadoras do cristianismo, Jesus Cristo.

Assim como Moisés, houve também muitos legisladores entre gregos e bárbaros e, assim como Jesus, também houve mestres que pregavam a verdade. Entretanto, somente Moisés e Jesus fizeram nascer em outras nações o desejo de receber suas palavras.

Apesar do sacrifício, apesar da morte de alguns, aqueles que se entregaram à Lei de Moisés e aqueles que aceitaram Jesus pregaram a palavra em toda terra. Gregos, bárbaros, sábios, ignorantes, enfim, nações e homens diferentes partilharam e disseminaram a mesma religião anunciada por Jesus. Isso se encontra acima da força humana, e Orígenes, ao exemplificar com a própria Escrituras (Mateus 10:18 e 7:22-23), comprova, com a profecia de Jesus, a força divina acima dos homens.

Podemos dizer então que somente a Palavra do Antigo Testamento e do Novo Testamento foi recebida por outras nações e por pessoas tão diferentes, porque, embora alguns tenham morrido por causa dessa Palavra, sua propagação por homens uniu nações, sábios e ignorantes à religião anunciada por Jesus por causa de uma força acima desses homens, qual seja, o próprio Jesus Cristo.

Nesses números, Orígenes, ao fundamentar por meio das Escrituras a relação entre Antigo Testamento e Novo Testamento, apresenta o que Umberto Eco escreveu em seu livro, que o Antigo é a figura do Novo Testamento, ou seja, no Antigo Testamento, encontra-se a imagem do Novo. Segundo Orígenes, o Profeta está anunciado, por exemplo, em Gênesis, em Isaías, em Salmos, em Deuteronômio, formando uma linha textual ou um tecido em que cada ponto se interliga a outro. No final da parte 5, ele retoma a ideia de força divina sobre os homens, ao concluir que a audácia daqueles que levaram a Palavra do Evangelho foi um ato sobre-humano porque Deus os dirigia, porque um poder divino os protegia.

Orígenes retoma a divindade de Jesus, afirmando que ela encontra-se no Antigo Testamento; que, antes da vinda de Cristo, a inspiração divina das antigas Escrituras não era fácil de demonstrar com evidência. Aqui, mais uma vez, há no Antigo Testamento a imagem do Novo.

Pela primeira vez, Orígenes fala dos não instruídos, dos que não leem o caráter sobre-humano de cada passagem bíblica. Não há surpresa nisso, pois, no tocante às obras da Providência de Deus, algumas são claras; outras, escondidas. As realidades terrenas, operadas por Deus providente, não são claras como o sol e também não são claras quanto aos acontecimentos humanos. A maneira como o Deus providente opera é claro quanto às almas e aos corpos dos animais, porque nesses a causa e a finalidade são encontrados por aqueles que se interessam pelos instintos, pelas imaginações e pelas naturezas animais e pela constituição dos corpos. Mas a Providência de Deus, que não é clara nas realidades terrestres e nos acontecimentos humanos, não se enfraquece por causa da ignorância humana, pelo menos para aqueles que creem nela. O mesmo ocorre com a divindade das Escrituras, ou seja, elas também não são claras, mas não se enfraquece por causa da ignorância dos leitores, embora essa ignorância (fraqueza) não seja capaz de ressaltar em cada uma de suas expressões o esplendor escondido das doutrinas que está conservado numa redação vulgar e pouco atraente. Aí, de forma brilhante, Orígenes cita 2Cor 4:7, mostrando que, nos vasos de barro (isto é, na fraqueza humana a que ele se referiu), nós temos tesouros para que ele brilhe como é extraordinário o poder de Deus. A Palavra tem poder pela manifestação do espírito e do poder, não pela persuasão das expressões sábias.

Qual o caminho para ler e compreender as Escrituras? Os judeus (os da circuncisão), por causa da dureza do coração e da pouca inteligência, não acreditam em Jesus Cristo como o Salvador e não acreditam porque seguem à letra as profecias que se referem a eles, ou seja, como a letra não possui sentido figurado, ela não é alegoria para eles. Como o sentido literal não se materializou a ponto de o lobo pastar com a ovelha; de a pantera não descansar ao lado do cabrito; de o bezerro, de o touro e de o leão não pastarem juntos e de não serem conduzidos por um menino; de o boi e de o urso não pastarem juntos e de suas crias serem criadas umas com as outras; e de o leão não comer a palha com o boi, os leitores judeus, presos ao realismo da letra, não percebem na palavra seu sentido mais profundo, o espiritual.

Nos Provérbios de Salomão (Pr 22:20-21), Orígenes encontra o caminho para o sentido, para a compreensão das Escrituras. Com os Provérbios, que diz inscrever três vezes na própria alma os pensamentos das Escrituras santas, ele divide o homem em simples (corpo), em alma (psíquico) e em espírito, e assim também são as Escrituras. A fim de exemplificar essa divisão, Orígenes cita a passagem do livro Pastor (Visão II, 4,3), onde Hermes escreverá dois livros, sendo que um será dado a Clemente, que o enviará às cidades de fora; e outro, a Grapté, que advertirá as viúvas e os órfãos. Estes são almas da letra simples; e aqueles das cidades de fora, almas fora das realidades corporais e dos pensamentos deste mundo. Entretanto, algumas Escrituras não têm sentido corporal, fazendo com que só se procure o seu espírito.

Sem a interpretação espiritual, as realidades celestes ou superiores permanecem como símbolos e como sombras. Orígenes especifica ainda mais essa interpretação com exemplos (1Cor 2:7, 1Cor 10:11, 1Cor 10:4, Hb 8:5, Cl 2:16, Hb 8:5) que tecem uma relação entre termos (sabedoria escondida, figuras, modelo, alegorias, sombra) velados sempre por aqueles que são semelhantes a Grapté, alma da letra simples destinada ao sentido corporal das Escrituras. Observa Orígenes: não é inútil o sentido corporal porque ele é capaz de melhorar a maior parte dos homens na medida de suas capacidades.              

Na última parte do livro, seu autor destaca várias passagens bíblicas a fim de mostrar que existe um sentido mais profundo do que está escrito. Um desses exemplos, Ex 16:28: “Cada um de vós estará sentado na sua casa e que ninguém se mova de seu lugar no sétimo dia”. Caso se conduza essa leitura ao seu sentido literal, ao sentido corporal, isto é, a um sentido que reduz a Palavra à superfície, fato histórico e realidade mística não se harmonizam e, com efeito, não se revela o sentido mais profundo do acontecimento. Ora, se lermos de forma literal, o que está escrito em Ex 16:28 não pode ocorrer corporalmente, e Orígenes deixa isso bem claro. O sentido corporal pode diminuir a grandeza do sagrado, porque não se compreende o que a letra apresenta, pois às vezes o que é tomado à letra não é verdade. Precisa-se saber onde ele é verídico e onde não verídico o sentido literal, corporal. Para tanto, Orígenes exemplifica: “Investigai as Escrituras” (Jo 5:39). Uma vez investigadas, entende-se alegoricamente o que não aconteceu segundo a letra, porque, como afirma o autor na página 305, “nossa disposição é aceitar que ela tem sempre um sentido espiritual, mas que não tem sempre um sentido corporal, pois já se demonstrou muitas vezes que o sentido corporal é impossível”.

   

Centro Cultural Banco do Brasil

Ontem, com a minha amada Mony e com minha amada tia Gracinha, fui assistir à peça "Trágicas.3" no Centro Cultural Banco do Brasil.

Um vento frio de inverno tocava na pele.

Representada por duas atrizes globais (Letícia Sabatella e Denise Del Vecchio) e por Miwa Yabagizawa, "Trágicas.3" expressa o destino de três mulheres paideia grega: Antígona, Electra e Medeia.

Como sou correntista do BB, paguei 5 reais para contemplar uma peça ruim. Enfadonha.

A adaptação desses clássicos retirou dos textos seu vigor trágico.

Para quem deseja compreender melhor a tragédia, sugiro a leitura de "Mito e Tragédia na Grécia Antiga", de Jean-Pierre Vernant e Pierre Vidal-Naquet.

 

  

Um dos maiores filósofos do Brasil

                        

            Quando o filósofo pesa a palavra

            Se me encontro no mesmo nível em que o outro se encontra em um espaço plano, o mundo externo ergue-se igual perante nossos olhos. Por ser vista de um nível comum, por ser vista da superfície, a realidade é a mesma para mim e para o outro. E se o outro for Henrique C. de Lima Vaz? Ora, por se tratar de um filósofo, Lima Vaz (1921-2002) pensaria o lugar em que ele está – e, por pensá-lo, isso construiria toda diferença em relação a mim.

Em latim, a palavra que originou pensar é a mesma que originou peso, ou seja, quando pensamos, a palavra é pesada. No livro “Escritos de Filosofia IV”, o filósofo Henrique C. de Lima Vaz pensa a palavra ética, colocando nela o devido peso e, assim, ao pesá-la, o filósofo aprofunda-a. A força exercida do seu pensamento na palavra altera a linha reta da superfície, atraindo para o fundo o significado de ética. Se não houvesse o peso colocado na palavra pelo pensar do filósofo, a superfície não seria aprofundada. É preciso pressionar a linha que nivela por cima a fim de alterar sua continuidade superficial. “Ver a fundo” é ver o que o não-pesar não vê, que é a raiz das coisas, o que está no fundo, o que é profundo. Ler “Escritos de Filosofia IV” é sentir o peso da palavra ética.